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第四十五章 夫唯不争,故天下莫能与之争
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《若可用言语来描述「道」,就不是真正的「道」了。》

当宇宙万物形成之际,人类会给万物命名,但都不是事物真正的名字,因为天地万物都是由「道」衍生出来的。

人为自然万物之一,故须遵守自然法则,故谓:「人法地,地法天,天法道,道法自然。」

「道」赋予万物生机而使各遂其生,故老子认为「道」是万物的宗主。

【老子言「德」,认为「德」乃「道」之体现】,而「德」应服从於「道」,故谓:「孔德之容,惟道是从。」道家强调人应当好好行道,目的是助己之修养,避免犯过。

老子言「守柔」,尝谓:「道」之所以能循环不息,因为「道」具备了柔弱的特质,故言:「弱者道之用。」

老子以「水」作喻:「天下柔弱,莫过於水,而攻坚强者,莫之能胜,其无以易之。」又谓:「弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。」

老子强调以柔制刚,认为「强梁者不得其死」,目的在教人谦卑逊让,以退为进。人若如此,方可明哲保身,故谓:「知其雄,守其雌,为天下豁;为天下豁,常德不离,复归於婴儿。」意谓人可有雄心壮志,但不可逞强好胜,应抱持柔弱谦下之道,保持质朴本性。

老子强调「守柔」,皆因认为除了「道」之外,世间万物总有没落的一日。故谓:「飘风不终朝,骤雨不终日。」

老子又认为世事难测,故谓:「福兮祸所倚,祸兮福所伏。」老子强调「守柔」,要求人清虚自守,勿刚强好胜,否则不得善终。

老子认为人应有「居后不争」之心,尝谓:「我有三宝,持而保之;一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。」只有仁慈、俭朴、谦让不争的人,方能具备道德勇气,进而博施於人,受人尊敬拥护而成大器。

老子尝谓:「圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶,故能成其私。」只要人能舍弃争先争胜之心,深明「

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金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎」之理。莫自恃聪明,锋芒太露,应抱持以退为进的处世态度,从而达致【夫唯不争,故天下莫能与之争】的境界。

老子谓人应「寡慾」,故谓:「罪莫大於可欲,祸莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足。」人若怀有「可欲」、「不知足」之心,则贪念自生。

只有「知足」带来的满足感,才是真正的满足。

老子指出:「五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。」沉醉於声色犬马和口腹物慾会使人神昏意乱,使身体的感官和灵性受损。故老子要求人「无欲」、「去欲」,故谓:「是以圣人去甚、去奢、去泰。」

又谓:「善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。」於生活起居、待人处事应「见素抱朴,少私寡慾」,达致「知足不辱,知止不殆,可以长久」的境界。

「不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不盗;不见可欲,使心不乱。圣人治:虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使知者不敢为,则无不治。」

「无为」,不能理解为无所作为。

《淮南子、原道训》:「无为为之而合於道」。道家的「无为」,是清静自守之义,是道家以「道」修身所要达到的「合於道」的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为(无为而不无为)。

「古之善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不争,善用仁者为下。是谓不争之德,是以用人之力,是谓配天古之极。」

「用兵有言:「吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。」是谓行无行,攘无臂,仍无敌,执无兵。祸莫大於轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相加,则哀者胜。」

「知人者智,自知者明。胜人有力,自胜者强。知足者富,强行有志。不失其所者久,死而不亡者寿。」

「圣人无心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。圣人在天下,怵怵;为天下,浑其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。」「知不知,上;不知知,病。是以圣人不病。以其病病,是以不病。」

故,大道废,焉有仁义?智慧出,焉有大伪?六亲不和,焉有孝慈?国家昏乱,焉有正臣?

第十九章:绝智弃辩,民利百倍;绝巧弃利,盗贼无有;绝伪弃诈,民复孝慈。此三言也,以为文,未足。故令之有所属:见素抱朴,少私寡慾。

(梨树文学

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